Những người theo chủ nghĩa cá nhân và siêu phàm

“Tôi là người bảo vệ những ngôi mộ băng, nơi yên nghỉ của những người đã đến để đánh đổi cơ thể của họ lấy một cơ thể nhân tạo. Tại đây, tôi cũng đã thay đổi cơ thể của mình thành một cơ thể và bắt đầu cuộc hành trình đến các hành tinh khác. Nhưng tôi bắt đầu nhớ thân người của mình, tôi muốn đến và lấy lại nó. Đây là tôi như tôi trước đây… không có cơ thể nhân tạo nào có thể đẹp hơn.” – lấy từ “Galaxy Express 999 – The Movie” của đạo diễn Rintarō – 1979.

Bộ phim hoạt hình tuyệt đẹp "Galaxy Express 999 - The Movie" lấy bối cảnh ở một tương lai xa nơi những người giàu có nhất có thể trả tiền để từ bỏ bản chất con người của họ để phát triển thành một tạo tác máy móc của công nghệ có khả năng mang lại cho họ sức mạnh và sự bất tử. Ở thời đại xa xôi này, cậu bé Tetsuro sẽ du hành đến một hành tinh xa xôi tên là Andromeda, nơi cậu sẽ có quyền truy cập miễn phí vào một công nghệ cũng cho phép cậu có được một cơ thể máy móc.

Tetsuro đã sống những năm tháng đen tối nhất của cuộc đời mình trong nghèo khó, chịu đựng sự sỉ nhục vì không thể bảo vệ mẹ mình khỏi cơn thịnh nộ của Công tước Cơ khí độc ác, một người đàn ông từ bỏ cơ thể con người của mình dường như đã từ bỏ nhân tính. chính nó.

Hình ảnh của người bảo vệ những ngôi mộ băng và của Công tước Cơ khí là một lời cảnh báo đừng bỏ qua những hậu quả có thể xảy ra khi mất đi một cơ thể: bị tước đoạt của chính mình, người bảo vệ sẽ chọn ở lại mãi mãi bên cạnh hài cốt của cô ấy cô ấy sẽ không thể tách rời được nữa; trong khi Công tước Cơ khí, bị tước bỏ mọi sự đồng cảm, sẽ dành thời gian của mình để giết những con người mà anh ta coi là thấp kém và không đáng được thương hại.

Nỗi ám ảnh về điểm kỳ dị

Raymond Kurzweil, nhà khoa học máy tính và chuyên gia AI, là một trong những người đi đầu trong phong trào siêu nhân học và suy nghĩ của ông bị ảnh hưởng sâu sắc bởi niềm tin rằng trí tuệ nhân tạo sẽ sớm đạt đến điểm kỳ dị về công nghệ:

“Một khi chúng ta bước vào Điểm kỳ dị, chúng ta sẽ không còn là những sinh vật nguyên thủy và bất lực, những cỗ máy xác thịt bị giới hạn trong suy nghĩ và hành động bởi cơ thể cấu thành nên chất nền hiện tại của chúng ta. Điểm kỳ dị sẽ cho phép chúng ta vượt qua những hạn chế của cơ thể sinh học và bộ não của chúng ta. Chúng ta sẽ giành được quyền lực đối với số phận của chính mình. Tỷ lệ tử vong của chúng tôi sẽ nằm trong tay của chúng tôi. – Raymond Kurzweil

Chủ nghĩa xuyên nhân loại của Kurzweil bắt đầu từ ý tưởng rằng các công nghệ được cấy vào con người không nên được coi là hệ thống thao túng và kiểm soát, mà là cơ hội để củng cố và cải thiện chính cấu trúc của con người. Cơ thể con người đại diện cho một giới hạn trong quá trình tiến hóa nhưng giới hạn này cuối cùng có thể được khắc phục thông qua công nghệ.

Nhiều khám phá kỹ thuật sẽ sớm có thể đẩy con người tới các giai đoạn mới trong quá trình tiến hóa của loài, bản thân sự bất tử có thể đạt được thông qua sự hợp nhất giữa con người và máy móc.

Nhưng chúng ta có chắc rằng con người chỉ có thể hưởng lợi từ sự kết hợp này không?

Phép ẩn dụ người-máy

Trong bài tiểu luận "Cuộc sống 3.0", Max Tegmark đã đưa ra một cuộc khám phá thú vị về khái niệm cuộc sống bằng cách đặt công nghệ vào một giai đoạn chính xác của quá trình tiến hóa của nó, tức là ngay sau quá trình tiến hóa sinh học (mà ông gọi là cuộc sống 1.0) và tiến hóa văn hóa (mà ông gọi là cuộc sống 2.0).

Sự tiến hóa công nghệ (nghĩa là cuộc sống 3.0) sẽ cho phép con người lập trình lại cả quá trình tiến hóa sinh học và văn hóa, mang lại cho cả hai sự tăng tốc đột ngột đúng như giả thuyết của các nhà siêu nhân học.

“Life 1.0 không thể tái thiết kế phần cứng hoặc phần mềm của nó. Cuộc sống 2.0 là con người và sinh học và có thể tái thiết kế phần lớn phần mềm của nó (theo nền văn hóa), nhưng không phải phần cứng của nó. Sự sống 3.0, chưa tồn tại trên Trái đất mặc dù nó gần như đã ở đó, không phải con người và hậu sinh học hoặc công nghệ và có khả năng tái cấu trúc mạnh mẽ không chỉ phần mềm mà còn cả phần cứng của nó.” – Dấu hiệu tối đa

Việc Max Tegmark liên kết khái niệm "phần cứng" với sự tiến hóa sinh học và khái niệm "phần mềm" của các loài sống với sự tiến hóa văn hóa, cho thấy lý thuyết của ông bị chi phối bởi ý tưởng rằng thế giới động vật có thể so sánh với thuyết nhị nguyên của kỹ thuật số như thế nào. máy của mô hình Von Neumann, tức là bao gồm một đơn vị xử lý trung tâm (tâm trí) và phần cứng để tương tác với thế giới (cơ thể).

Những cỗ máy sống

Các sinh vật nguyên thủy như vi khuẩn, không có bất kỳ cơ quan nào thậm chí có thể so sánh từ xa với hệ thống thần kinh trung ương, có hàng nghìn năm khả năng tương tác với thế giới xung quanh bằng cách xác định và theo đuổi các loại đường mà chúng thèm muốn, nhờ vào một cơ thể năng động hoạt động. trong trường hợp hoàn toàn không có hệ thống xử lý thông tin tập trung. Theo một cách nào đó, chúng đại diện cho một dạng sự sống cơ học-hóa học vừa hiệu quả vừa không nhận thức được.

Những cỗ máy phi thường của Theo Jansen đại diện cho một nghiên cứu thú vị về sự sống thông qua cơ học. "Strandbeesten" (hay động vật bãi biển) của anh ấy là những sinh vật có thể di chuyển độc lập, bị đẩy bởi sức gió.

Những sinh vật này "sống" trên các bãi biển và để tránh bị rơi xuống nước, một số trong số chúng có một cảm biến được làm bằng dây thừng và chai lọ để chúng biết khi nào chúng ở quá gần biển và do đó nên đổi hướng.

“Từ năm 1990, tôi đã tham gia vào việc tạo ra những dạng sống mới. Thay vì phấn hoa và hạt giống, tôi đã sử dụng ống nhựa màu vàng làm nguyên liệu cho thiên nhiên mới này. Tôi tạo ra những bộ xương có thể di chuyển trong gió để chúng không cần ăn. Theo thời gian, những bộ xương này ngày càng có khả năng sống sót qua các yếu tố như bão và nước, mục tiêu của tôi là thả những con vật này theo đàn vào bãi biển để chúng có thể sống hết mình." – Theo Jansen

Nhân tạo và chạy bằng sức gió, những cỗ máy của Jansen có phải là hiện thân thực sự của cuộc sống hay không? Nếu chúng ta giới hạn bản thân trong việc quan sát những loài này từ góc độ tổng thể, chúng ta có thể hình dung rằng sự tồn tại của chúng bằng cách nào đó tuân theo sự tồn tại của các sinh vật nguyên thủy. Và nếu ai đó nhận thấy sự vắng mặt của các hành động nhằm mục đích tự bảo tồn liên kết tất cả các loài sống, thì tôi muốn chỉ ra rằng Theo Jansen đang không ngừng nghiên cứu các sinh vật của mình, tạo ra các loài ngày càng tiến hóa hơn về khả năng di chuyển và sống sót.

Chủ nghĩa cá nhân và chuyển kiếp

Nếu những gì thiên nhiên ban tặng cho con người phải mất hàng ngàn năm để đạt được, thì chúng ta có thực sự tin rằng chúng ta có thể nén các bước tiến hóa tiếp theo của mình vào một vài thập kỷ được hướng dẫn bởi mong muốn tự quyết mà trong sâu thẳm, có vẻ như là một ảo tưởng? của vạn năng?

Nếu chủ nghĩa xuyên nhân loại tuyên bố vượt qua các giới hạn sinh học và kiểm soát sự tiến hóa của loài chúng ta, thay thế các quá trình chọn lọc tự nhiên khôn ngoan về mặt sinh học bằng công nghệ, thì nó làm như vậy bằng cách đề xuất những gì dường như chỉ là "kiểm soát phiên bản" của cơ thể và các bộ phận của nó. coi nhẹ vai trò của con người trong bối cảnh tự nhiên.

Chủ nghĩa xuyên nhân loại bỏ qua thực tế rằng sự tiến hóa là một hệ thống phức tạp không chỉ liên quan đến con người mà còn liên quan đến toàn bộ hệ sinh thái đã nuôi dưỡng anh ta hàng trăm nghìn năm.

Nếu chúng ta quan sát thấy sự mất cân bằng của hệ sinh thái, thì dễ hiểu rằng một giai đoạn “siêu nhân” mới dựa trên sự hợp nhất của con người với công nghệ không phải là câu trả lời cho các vấn đề của tự nhiên; ngược lại, bản thân nó sẽ không thể tồn tại nếu không có các nguồn tài nguyên thiên nhiên và năng lượng không thể thiếu đối với nó.

kết luận

Chủ nghĩa siêu nhân dường như là một giải pháp thay thế để giải quyết các vấn đề đang ảnh hưởng đến thế giới, chuyến bay hướng tới cá nhân và vị kỷ của cá nhân, được trang bị các công cụ để làm như vậy, tự do chọn bỏ qua các vấn đề mà chính công nghệ phải chịu trách nhiệm. để tự tiến hóa thành một dạng tồn tại mới.

Không quan trọng người ta muốn quan sát câu hỏi từ góc độ nào: ngay cả từ quan điểm duy vật, tự nhiên có thể được coi là một nền tảng công nghệ cực kỳ tiên tiến và con người là nguồn gốc trực tiếp của sự phức tạp to lớn và vẫn không thể giải mã được của nó. Và việc coi cái chết là giới hạn của thân phận con người thể hiện ý chí không muốn nhìn sự tiến hóa từ góc độ đúng đắn.

Chúng ta phải chấp nhận rằng chúng ta là một phần của hệ sinh thái có khả năng phục hồi hạnh phúc mà tất cả chúng ta cần trong giới hạn tồn tại của mình.

Bài báo của Gianfranco Fedele