Individualis dan transhuman

“Saya adalah penjaga kuburan es, tempat sisa-sisa orang-orang yang datang untuk menukar tubuh mereka dengan yang buatan. Di sini saya juga mengubah tubuh saya menjadi mekanis dan memulai perjalanan ke planet lain. Tetapi saya mulai merindukan tubuh manusia saya, saya ingin datang dan mendapatkannya kembali. Inilah aku yang dulu… tidak ada tubuh tiruan yang bisa lebih cantik.” – diambil dari “Galaxy Express 999 – The Movie” yang disutradarai oleh Rintaro – 1979.

Film fitur animasi yang indah "Galaxy Express 999 - The Movie" berlatarkan masa depan yang jauh di mana orang terkaya dapat membayar untuk melepaskan sifat manusia mereka untuk berkembang menjadi artefak teknologi mekanis yang mampu memberi mereka kekuatan dan keabadian. Di era yang jauh ini, Tetsuro muda akan melakukan perjalanan untuk mencapai planet terpencil bernama Andromeda di mana ia akan memiliki akses gratis ke teknologi yang juga memungkinkannya mendapatkan tubuh mekanis.

Tetsuro telah menjalani tahun-tahun tergelap dalam hidupnya dalam kemiskinan, menderita penghinaan karena tidak mampu melindungi ibunya dari amukan Duke Mekanik yang kejam, seorang pria yang dengan menyerahkan tubuh manusianya tampaknya telah melepaskan kemanusiaan. diri.

Sosok penjaga kuburan es dan Duke Mekanik adalah peringatan untuk tidak mengabaikan konsekuensi yang mungkin timbul dari hilangnya tubuh: kehilangan miliknya, wali akan memilih untuk tetap selamanya di samping jenazahnya yang fana. dia tidak akan bisa lagi berpisah; sementara Duke Mekanik, dilucuti dari semua empati, akan menghabiskan waktunya untuk membunuh manusia, yang dianggapnya lebih rendah dan tidak pantas mendapatkan belas kasihan.

Obsesi dengan Singularitas

Raymond Kurzweil, ilmuwan komputer dan pakar AI, adalah salah satu eksponen terkemuka gerakan transhumanis dan pemikirannya sangat dipengaruhi oleh keyakinan bahwa kecerdasan buatan akan segera mencapai singularitas teknologi:

“Begitu kita memasuki Singularitas, kita akan berhenti menjadi makhluk tak berdaya dan primitif, mesin daging yang dibatasi dalam pikiran dan tindakan oleh tubuh yang merupakan lapisan dasar kita saat ini. Singularitas akan memungkinkan kita mengatasi keterbatasan tubuh dan otak biologis kita. Kita akan mendapatkan kekuasaan atas takdir kita sendiri. Kematian kita akan berada di tangan kita.” – Raymond Kurzweil

Transhumanisme Kurzweil dimulai dari gagasan bahwa teknologi yang ditanamkan pada manusia tidak boleh dilihat sebagai sistem manipulasi dan kontrol, tetapi sebagai peluang untuk memperkuat dan memperbaiki struktur manusia itu sendiri. Tubuh manusia merupakan batas dalam evolusi tetapi batas ini akhirnya dapat diatasi melalui teknologi.

Berbagai penemuan teknis akan segera dapat mendorong manusia menuju tahapan baru dalam evolusi spesies, keabadian itu sendiri dapat dicapai melalui perpaduan antara manusia dan mesin.

Tetapi apakah kita yakin bahwa manusia hanya dapat memperoleh manfaat dari persatuan ini?

Metafora manusia-mesin

Dalam esainya "Life 3.0", Max Tegmark membuat ekskursi yang menarik tentang konsep kehidupan dengan menempatkan teknologi pada fase evolusinya yang tepat, yaitu segera setelah evolusi biologis (yang ia sebut kehidupan 1.0) dan evolusi budaya (yang ia sebut kehidupan 2.0).

Evolusi teknologi (yaitu, kehidupan 3.0) akan memungkinkan manusia memprogram ulang evolusi biologis dan budaya, memberikan keduanya percepatan yang tiba-tiba persis seperti yang dihipotesiskan oleh para transhumanis.

“Life 1.0 tidak dapat merekayasa ulang perangkat keras atau perangkat lunaknya. Life 2.0 adalah manusia dan biologis dan dapat merekayasa ulang sebagian besar perangkat lunaknya (lintas budaya), tetapi bukan perangkat kerasnya. Life 3.0, yang belum ada di Bumi meskipun hampir ada, adalah non-manusia dan pasca-biologis atau teknologi dan mampu merekayasa ulang secara drastis tidak hanya perangkat lunaknya tetapi juga perangkat kerasnya.” – Max Tegmark

Fakta bahwa Max Tegmark mengaitkan konsep "perangkat keras" dengan evolusi biologis dan konsep "perangkat lunak" spesies hidup dengan evolusi budaya, menunjukkan betapa teorinya dikondisikan oleh gagasan bahwa dunia hewan dapat dibandingkan dengan dualisme digital. mesin model Von Neumann, yaitu terdiri dari unit pemrosesan pusat (pikiran) dan perangkat keras untuk berinteraksi dengan dunia (tubuh).

Mesin hidup

Organisme purba seperti bakteri, tanpa organ apa pun yang bahkan dapat dibandingkan dengan sistem saraf pusat, selama ribuan tahun memiliki kemampuan untuk berinteraksi dengan dunia sekitarnya dengan mengidentifikasi dan mengejar gula yang mereka rakuskan, berkat dinamika tubuh yang beroperasi. tanpa adanya sistem pemrosesan informasi terpusat. Dengan cara tertentu, mereka mewakili suatu bentuk kehidupan kimia-mekanis yang tidak disadari dan efisien.

Mesin luar biasa Theo Jansen merupakan studi penelitian yang menarik tentang kehidupan melalui mekanika. "Strandbeesten" miliknya (atau hewan pantai) adalah makhluk yang dapat bergerak secara mandiri, didorong oleh kekuatan angin.

Makhluk-makhluk ini "hidup" di pantai dan, untuk menghindari berakhir di air, beberapa dari mereka memiliki sensor yang dibuat dengan tali dan botol yang memberi tahu mereka saat mereka terlalu dekat dengan laut dan karena itu tepat untuk mengubah arah.

“Sejak tahun 1990 saya terlibat dalam penciptaan bentuk kehidupan baru. Alih-alih serbuk sari dan biji-bijian, saya menggunakan tabung plastik kuning sebagai bahan baku alam baru ini. Saya membuat kerangka yang bisa berjalan dengan angin sehingga mereka tidak perlu makan. Seiring waktu, kerangka ini menjadi semakin mampu bertahan dari unsur-unsur seperti badai dan air, tujuan saya adalah melepaskan hewan-hewan ini dalam kawanan ke pantai sehingga mereka dapat menjalani hidup mereka." – Theo Jansen

Buatan manusia dan bertenaga angin, apakah mesin Jansen benar-benar mewakili kehidupan atau tidak? Jika kita membatasi diri untuk mengamati spesies ini dari perspektif holistik, kita dapat membayangkan bahwa keberadaan mereka entah bagaimana mengikuti makhluk purba. Dan jika ada yang memperhatikan tidak adanya tindakan yang ditujukan untuk pelestarian diri yang menyatukan semua spesies hidup, saya ingin menunjukkan bahwa Theo Jansen terus bekerja pada makhluknya, menciptakan spesies yang semakin berevolusi dalam kemampuan mereka untuk bergerak dan bertahan hidup.

Individualisme dan kehidupan trans

Jika apa yang telah diberikan alam kepada manusia membutuhkan waktu ribuan tahun untuk mencapainya, apakah kita benar-benar yakin bahwa kita dapat memadatkan langkah selanjutnya dari evolusi kita menjadi beberapa dekade yang dipandu oleh keinginan untuk menentukan nasib sendiri yang, jauh di lubuk hati, tampak seperti khayalan? dari kemahakuasaan?

Jika transhumanisme mengakui mengatasi batas-batas biologis dan mengendalikan evolusi spesies kita, menggantikan proses biologis yang bijak dari seleksi alam dengan teknologi, ia melakukannya dengan mengusulkan apa yang tampak hanya sebagai "kontrol versi" dari tubuh dan bagian-bagiannya. mengabaikan peran kemanusiaan dalam konteks alam.

Transhumanisme mengabaikan fakta bahwa evolusi adalah sistem kompleks yang tidak hanya menyangkut manusia, tetapi juga seluruh ekosistem yang telah membuai dia selama ratusan ribu tahun.

Jika kita mencermati hilangnya keseimbangan ekosistem, mudah dipahami bahwa tahap baru “trans-human” yang didasarkan pada peleburan manusia dengan teknologi bukanlah jawaban atas permasalahan alam; sebaliknya, itu sendiri tidak akan bisa ada tanpa adanya sumber daya alam dan energi yang sangat diperlukan untuk itu.

Kesimpulan

Transhumanisme tampaknya menjadi alternatif untuk memecahkan masalah yang menimpa dunia, pelarian egois dan individualistis dari individu yang, dilengkapi dengan alat untuk melakukannya, dengan bebas memilih untuk mengabaikan masalah yang menjadi tanggung jawab teknologi itu sendiri, untuk mengembangkan dirinya menjadi bentuk baru dari keberadaan.

Tidak masalah dari perspektif mana seseorang ingin mengamati pertanyaan: bahkan dari sudut pandang materialistis, alam dapat dianggap sebagai platform teknologi yang sangat maju dan manusia sebagai pancaran langsung dari kompleksitasnya yang sangat besar dan masih belum dapat dipahami. Dan melabeli kematian sebagai batas kondisi manusia mewakili keinginan untuk tidak mau melihat evolusi dari perspektif yang benar.

Kita harus menerima bahwa kita adalah bagian dari ekosistem yang mampu memulihkan kesejahteraan yang kita semua butuhkan dalam batas-batas keberadaan kita.

Artikel dari Gianfranco Fedele