વ્યક્તિવાદીઓ અને ટ્રાન્સહ્યુમન્સ

“હું બરફની કબરોનો રક્ષક છું, જ્યાં કૃત્રિમ માટે તેમના શરીરની અદલાબદલી કરવા આવેલા લોકોના અવશેષો બાકી છે. અહીં મેં પણ યાંત્રિક માટે મારું શરીર બદલ્યું અને અન્ય ગ્રહોની યાત્રા પર નીકળ્યો. પરંતુ હું મારા માનવ શરીરને ગુમાવવા લાગ્યો, હું આવીને તેને પાછું મેળવવા માંગતો હતો. આ હું પહેલા જેવો જ છું... કોઈ કૃત્રિમ શરીર આનાથી વધુ સુંદર ન હોઈ શકે." – રિન્ટારો દ્વારા નિર્દેશિત “ગેલેક્સી એક્સપ્રેસ 999 – ધ મૂવી” માંથી લેવામાં આવી છે – 1979.

સુંદર એનિમેટેડ ફીચર ફિલ્મ "ગેલેક્સી એક્સપ્રેસ 999 - ધ મૂવી" દૂરના ભવિષ્યમાં સેટ કરવામાં આવી છે જ્યાં સૌથી ધનાઢ્ય લોકો તેમના માનવ સ્વભાવનો ત્યાગ કરીને તેમને શક્તિ અને અમરત્વ આપવા સક્ષમ ટેક્નોલોજીના યાંત્રિક કલાકૃતિમાં વિકસિત થવા માટે ચૂકવણી કરી શકે છે. આ દૂરના યુગમાં, યુવાન ટેત્સુરો એન્ડ્રોમેડા નામના દૂરના ગ્રહ સુધી પહોંચવા માટે પ્રવાસ કરશે જ્યાં તેને એક એવી ટેક્નોલોજીની મફત ઍક્સેસ હશે જે તેને મિકેનિકલ બોડી મેળવવાની પણ મંજૂરી આપશે.

ટેત્સુરોએ તેના જીવનના સૌથી અંધકારમય વર્ષો પહેલાથી જ ગરીબીમાં જીવ્યા છે, તેની માતાને ક્રૂર મિકેનિકલ ડ્યુકના પ્રકોપથી બચાવવામાં સક્ષમ ન હોવાના અપમાનને સહન કર્યું છે, એક માણસ જેણે તેના માનવ શરીરનો ત્યાગ કરીને માનવતા છોડી દીધી હોય તેવું લાગે છે. પોતે

બરફની કબરોના વાલી અને મિકેનિકલ ડ્યુકની આકૃતિ એ એક ચેતવણી છે કે શરીરના નુકસાનના સંભવિત પરિણામોને અવગણશો નહીં: તેના પોતાનાથી વંચિત, વાલી તેના નશ્વર અવશેષોની બાજુમાં કાયમ રહેવાનું પસંદ કરશે. તે હવે અલગ થઈ શકશે નહીં; જ્યારે મિકેનિકલ ડ્યુક, તમામ સહાનુભૂતિથી છીનવાઈ જાય છે, તેનો સમય મનુષ્યોને મારવામાં વિતાવશે, જેમને તે હલકી ગુણવત્તાવાળા માને છે અને કોઈપણ કરુણાને પાત્ર નથી.

એકલતાનું વળગણ

રેમન્ડ કુર્ઝવીલ, કોમ્પ્યુટર સાયન્ટિસ્ટ અને એઆઈ નિષ્ણાત, ટ્રાન્સહ્યુમેનિસ્ટ ચળવળના અગ્રણી પ્રતિપાદકોમાંના એક છે અને તેમની વિચારસરણી એ માન્યતાથી ખૂબ પ્રભાવિત છે કે કૃત્રિમ બુદ્ધિમત્તા ટૂંક સમયમાં તકનીકી એકલતા સુધી પહોંચશે:

"એકવાર આપણે એકલતામાં પ્રવેશીશું, આપણે લાચાર અને આદિમ જીવો બનવાનું બંધ કરીશું, શરીર દ્વારા વિચાર અને ક્રિયામાં મર્યાદિત માંસના મશીનો જે આપણા વર્તમાન સબસ્ટ્રેટમનું નિર્માણ કરે છે. એકલતા આપણને આપણા જૈવિક શરીર અને મગજની મર્યાદાઓને દૂર કરવા દેશે. આપણે આપણા પોતાના ભાગ્ય પર સત્તા મેળવીશું. આપણું મૃત્યુ આપણા હાથમાં હશે.” - રેમન્ડ કુર્ઝવીલ

કુર્ઝવીલનું ટ્રાન્સહ્યુમેનિઝમ એ વિચારથી શરૂ થાય છે કે માણસમાં રોપવામાં આવેલી તકનીકોને મેનીપ્યુલેશન અને નિયંત્રણની સિસ્ટમ તરીકે જોવી જોઈએ નહીં, પરંતુ માણસની રચનાને મજબૂત અને સુધારવાની તક તરીકે જોવી જોઈએ. માનવ શરીર ઉત્ક્રાંતિમાં એક મર્યાદાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે પરંતુ આ મર્યાદાને અંતે ટેકનોલોજી દ્વારા દૂર કરી શકાય છે.

અસંખ્ય તકનીકી શોધો ટૂંક સમયમાં માણસને પ્રજાતિના ઉત્ક્રાંતિના નવા તબક્કાઓ તરફ ધકેલી શકશે, માનવ અને મશીનના સંમિશ્રણ દ્વારા અમરત્વ પોતે જ પ્રાપ્ત કરી શકાય છે.

પરંતુ શું આપણને ખાતરી છે કે માણસ ફક્ત આ યુનિયનનો લાભ લઈ શકે છે?

માણસ-મશીન રૂપક

તેમના નિબંધ "લાઇફ 3.0" માં, મેક્સ ટેગમાર્ક ટેક્નોલોજીને તેના ઉત્ક્રાંતિના ચોક્કસ તબક્કામાં મૂકીને, એટલે કે જૈવિક ઉત્ક્રાંતિ (જેને તે જીવન 1.0 કહે છે) અને સાંસ્કૃતિક ઉત્ક્રાંતિ (જેને તે જીવન કહે છે) પછી તરત જ જીવનની વિભાવના પર એક રસપ્રદ પ્રવાસ કરે છે. 2.0).

તકનીકી ઉત્ક્રાંતિ (એટલે ​​​​કે, જીવન 3.0) માણસને જૈવિક અને સાંસ્કૃતિક ઉત્ક્રાંતિ બંનેને પુનઃપ્રોગ્રામ કરવાની મંજૂરી આપશે, જે ટ્રાન્સહ્યુમેનિસ્ટ્સ દ્વારા અનુમાનિત રીતે અચાનક પ્રવેગક બંનેને આપે છે.

“લાઇફ 1.0 તેના હાર્ડવેર અથવા તેના સોફ્ટવેરને ફરીથી એન્જિનિયર કરવામાં અસમર્થ છે. લાઇફ 2.0 માનવ અને જૈવિક છે અને તેના મોટા ભાગના સોફ્ટવેર (સંસ્કૃતિમાં) ફરીથી એન્જિનિયર કરી શકે છે, પરંતુ તેના હાર્ડવેરને નહીં. લાઇફ 3.0, જે પૃથ્વી પર લગભગ અસ્તિત્વમાં હોવા છતાં અસ્તિત્વમાં નથી, તે બિન-માનવ અને પોસ્ટ-જૈવિક અથવા તકનીકી છે અને તે માત્ર તેના સૉફ્ટવેરને જ નહીં પરંતુ તેના હાર્ડવેરને પણ ભારે રીતે ફરીથી એન્જિનિયરિંગ કરવા સક્ષમ છે." - મેક્સ ટેગમાર્ક

હકીકત એ છે કે મેક્સ ટેગમાર્ક "હાર્ડવેર" ની વિભાવનાને જૈવિક ઉત્ક્રાંતિ સાથે અને જીવંત પ્રજાતિઓના "સોફ્ટવેર" ની વિભાવનાને સાંસ્કૃતિક ઉત્ક્રાંતિ સાથે સાંકળે છે, તે દર્શાવે છે કે તેના સિદ્ધાંતો એ વિચાર દ્વારા કેટલી કન્ડિશન્ડ છે કે પ્રાણી વિશ્વ ડિજિટલના દ્વિવાદ સાથે તુલનાત્મક છે. વોન ન્યુમેન મોડેલના મશીનો, એટલે કે કેન્દ્રીય પ્રક્રિયા એકમ (મન) અને વિશ્વ (શરીર) સાથે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરવા માટેના હાર્ડવેરથી બનેલા.

જીવંત મશીનો

બેક્ટેરિયા જેવા આદિમ સજીવો, કેન્દ્રિય નર્વસ સિસ્ટમ સાથે પણ દૂરથી સરખાવી શકાય તેવા કોઈપણ અંગોથી વંચિત, હજારો વર્ષોથી આસપાસના વિશ્વ સાથે સંપર્ક કરવાની ક્ષમતા ધરાવે છે અને તેઓ જે શર્કરા માટે લોભી છે તેને ઓળખી અને અનુસરવાની ક્ષમતા ધરાવે છે, જે શરીરની ગતિશીલતાને આભારી છે. કેન્દ્રિય માહિતી પ્રોસેસિંગ સિસ્ટમની સંપૂર્ણ ગેરહાજરીમાં. ચોક્કસ રીતે, તેઓ રાસાયણિક-યાંત્રિક જીવનનું એક સ્વરૂપ રજૂ કરે છે કારણ કે તે કાર્યક્ષમ છે.

થિયો જેન્સેનના અસાધારણ મશીનો મિકેનિક્સ દ્વારા જીવન પર એક રસપ્રદ સંશોધન અભ્યાસ રજૂ કરે છે. તેના "સ્ટ્રેન્ડબીસ્ટન" (અથવા દરિયાકિનારાના પ્રાણીઓ) પવનના બળથી ધકેલાયેલા, સ્વતંત્ર રીતે ખસેડવામાં સક્ષમ જીવો છે.

આ જીવો દરિયાકિનારા પર "રહે છે" અને, પાણીમાં સમાપ્ત ન થાય તે માટે, તેમાંના કેટલાક પાસે દોરડા અને બોટલોથી બનેલા સેન્સર હોય છે જે તેમને જાણ કરે છે કે જ્યારે તેઓ દરિયાની ખૂબ નજીક છે અને તેથી દિશા બદલવી યોગ્ય છે.

“1990 થી હું જીવનના નવા સ્વરૂપો બનાવવામાં સામેલ છું. પરાગ અને બીજને બદલે, મેં આ નવી પ્રકૃતિના કાચા માલ તરીકે પીળી પ્લાસ્ટિકની નળીઓનો ઉપયોગ કર્યો. હું હાડપિંજર બનાવું છું જે પવન સાથે ચાલી શકે જેથી તેમને ખાવાની જરૂર ન પડે. સમય જતાં, આ હાડપિંજરો તોફાન અને પાણી જેવા તત્વોથી બચવા માટે વધુને વધુ સક્ષમ બન્યા છે, મારો ધ્યેય આ પ્રાણીઓને ટોળામાં દરિયાકિનારા પર છોડવાનો છે જેથી તેઓ તેમનું જીવન જીવી શકે." - થિયો જેન્સન

માનવસર્જિત અને પવન-સંચાલિત, જેન્સેનના મશીનો જીવનની સાચી રજૂઆત છે કે નહીં? જો આપણે આ પ્રજાતિઓને સર્વગ્રાહી પરિપ્રેક્ષ્યથી અવલોકન કરવા માટે આપણી જાતને મર્યાદિત કરીએ, તો આપણે કલ્પના કરી શકીએ કે તેમનું અસ્તિત્વ કોઈક રીતે આદિકાળના જીવોના અસ્તિત્વને અનુસરે છે. અને જો કોઈએ સ્વ-બચાવના હેતુથી ક્રિયાઓની ગેરહાજરીની નોંધ લીધી હોય જે તમામ જીવંત પ્રજાતિઓને એક કરે છે, તો હું નિર્દેશ કરવા માંગુ છું કે થિયો જેન્સેન સતત તેમના જીવો પર કામ કરી રહ્યા છે, તેમની ખસેડવાની અને ટકી રહેવાની ક્ષમતામાં વધુ વિકસિત પ્રજાતિઓ બનાવી રહ્યા છે.

વ્યક્તિવાદ અને ટ્રાન્સ-લાઇફ

જો કુદરતે માણસને જે પ્રદાન કર્યું છે તે હાંસલ કરવામાં હજારો વર્ષો લાગ્યાં છે, તો શું આપણને ખરેખર ખાતરી છે કે આપણે આપણા ઉત્ક્રાંતિના આગળના પગલાઓને સ્વ-નિર્ણયની ઇચ્છા દ્વારા સંચાલિત થોડા દાયકાઓમાં સંકુચિત કરી શકીએ છીએ, જે ઊંડે સુધી, એક ભ્રમણા જેવું લાગે છે. સર્વશક્તિની?

જો ટ્રાન્સહ્યુમેનિઝમ જૈવિક મર્યાદાઓને વટાવીને અને આપણી પ્રજાતિઓના ઉત્ક્રાંતિના નિયંત્રણનો દાવો કરે છે, તો કુદરતી પસંદગીની સમજદાર જૈવિક પ્રક્રિયાઓને ટેક્નોલોજી સાથે બદલીને, તે શરીર અને તેના ભાગોનું માત્ર "સંસ્કરણ નિયંત્રણ" હોય તેવું લાગે છે તે પ્રસ્તાવિત કરીને આમ કરે છે. કુદરતી સંદર્ભમાં માનવતાની ભૂમિકાની અવગણના.

ટ્રાન્સહ્યુમેનિઝમ એ હકીકતની અવગણના કરે છે કે ઉત્ક્રાંતિ એ એક જટિલ પ્રણાલી છે જે ફક્ત માણસને જ નહીં, પરંતુ સમગ્ર ઇકોસિસ્ટમ સાથે સંબંધિત છે જેણે તેને સેંકડો હજારો વર્ષોથી પારણું કર્યું છે.

જો આપણે ઇકોસિસ્ટમ સંતુલન ગુમાવવાનું અવલોકન કરીએ, તો તે સમજવું સરળ છે કે ટેકનોલોજી સાથે માણસના મિશ્રણ પર આધારિત એક નવો "ટ્રાન્સ-હ્યુમન" સ્ટેજ એ પ્રકૃતિની સમસ્યાઓનો જવાબ નથી; તેનાથી વિપરિત, તેના માટે અનિવાર્ય એવા કુદરતી અને ઉર્જા સંસાધનોની ગેરહાજરીમાં તે પોતે અસ્તિત્વમાં રહી શકશે નહીં.

તારણો

ટ્રાંસહ્યુમેનિઝમ એ વિશ્વને પીડિત સમસ્યાઓના નિરાકરણ માટે એક વિકલ્પ લાગે છે, વ્યક્તિની સ્વ-કેન્દ્રિત અને વ્યક્તિવાદી ઉડાન આગળ વધે છે, જે આવું કરવા માટેના સાધનોથી સજ્જ હોવાને કારણે, તે સમસ્યાઓની અવગણના કરવાનું પસંદ કરે છે કે જેના માટે ટેક્નોલોજી પોતે જ જવાબદાર છે, પોતાને અસ્તિત્વના નવા સ્વરૂપમાં વિકસિત કરવા માટે.

પ્રશ્નને કયા પરિપ્રેક્ષ્યમાં જોવાની ઈચ્છા છે તેનાથી કોઈ ફરક પડતો નથી: ભૌતિકવાદી દૃષ્ટિકોણથી પણ, પ્રકૃતિને અત્યંત અદ્યતન તકનીકી પ્લેટફોર્મ અને માણસને તેની પ્રચંડ અને હજુ પણ અસ્પષ્ટ જટિલતાનો સીધો ઉત્સર્જન ગણી શકાય. અને માનવ સ્થિતિની મર્યાદા તરીકે મૃત્યુનું લેબલ લગાવવું એ ઉત્ક્રાંતિને યોગ્ય દ્રષ્ટિકોણથી જોવાની ઇચ્છા ન કરવાની ઇચ્છાને દર્શાવે છે.

આપણે સ્વીકારવું જોઈએ કે આપણે એક એવી ઇકોસિસ્ટમનો ભાગ છીએ જે આપણા અસ્તિત્વની મર્યાદામાં આપણે બધાને જરૂરી સુખાકારીને પુનઃસ્થાપિત કરવામાં સક્ષમ છે.

આર્ટિકોલો ડી Gianfranco Fedele