„Ich bin der Wächter der Eisgräber, wo die Überreste derer ruhen, die gekommen sind, um ihre Körper gegen einen künstlichen einzutauschen. Auch hier tauschte ich meinen Körper gegen einen mechanischen und begab mich auf eine Reise zu anderen Planeten. Aber ich fing an, meinen menschlichen Körper zu vermissen, ich wollte kommen und ihn zurückholen. Das bin ich, wie ich vorher war … schöner kann kein künstlicher Körper sein.“ – entnommen aus „Galaxy Express 999 – The Movie“ unter der Regie von Rintarō – 1979.
Der wunderschöne animierte Spielfilm „Galaxy Express 999 – The Movie“ spielt in einer fernen Zukunft, in der die reichsten Menschen dafür bezahlen können, ihre menschliche Natur aufzugeben, um sich zu einem mechanischen Artefakt der Technologie zu entwickeln, das ihnen Macht und Unsterblichkeit verleihen kann. In dieser fernen Ära wird der junge Tetsuro reisen, um einen abgelegenen Planeten namens Andromeda zu erreichen, wo er freien Zugang zu einer Technologie hat, die es ihm auch ermöglicht, einen mechanischen Körper zu erhalten.
Tetsuro hat bereits die dunkelsten Jahre seines Lebens in Armut gelebt und die Demütigung erlitten, seine Mutter nicht vor der Wut des grausamen mechanischen Herzogs schützen zu können, einem Mann, der durch die Aufgabe seines menschlichen Körpers die Menschlichkeit aufgegeben zu haben scheint selbst.
Die Figur des Wächters der Eisgräber und die des Mechanischen Herzogs warnen davor, die möglichen Folgen des Verlusts eines Körpers zu übersehen: Der Wächterin, die ihres eigenen beraubt ist, wird es vorziehen, für immer neben ihren sterblichen Überresten zu bleiben sie wird sich nicht mehr trennen können; während der mechanische Herzog, aller Empathie beraubt, seine Zeit damit verbringen wird, Menschen zu töten, die er für minderwertig hält und die kein Mitgefühl verdienen.
Raymond Kurzweil, Informatiker und KI-Experte, ist einer der führenden Vertreter der transhumanistischen Bewegung und sein Denken ist stark von der Überzeugung geprägt, dass künstliche Intelligenzen bald technologische Singularität erreichen werden:
„Sobald wir in die Singularität eintreten, werden wir aufhören, hilflose und primitive Geschöpfe zu sein, Maschinen aus Fleisch, die in Denken und Handeln durch den Körper begrenzt sind, der unser gegenwärtiges Substrat darstellt. Die Singularität wird es uns ermöglichen, die Begrenzungen unseres biologischen Körpers und Gehirns zu überwinden. Wir werden Macht über unser eigenes Schicksal gewinnen. Unsere Sterblichkeit wird in unseren Händen liegen.“ – Raymond Kurzweil
Kurzweils Transhumanismus geht von der Idee aus, dass die in den Menschen implantierten Technologien nicht als Systeme der Manipulation und Kontrolle gesehen werden sollten, sondern als Chance, die Struktur des Menschen zu stärken und zu verbessern. Der menschliche Körper stellt eine Grenze in der Evolution dar, aber diese Grenze kann endlich durch Technologie überwunden werden.
Zahlreiche technische Entdeckungen werden den Menschen bald zu neuen Stufen in der Evolution der Spezies führen können, die Unsterblichkeit selbst kann durch die Verschmelzung von Mensch und Maschine erreicht werden.
Aber sind wir sicher, dass der Mensch von dieser Vereinigung nur profitieren kann?
Max Tegmark macht in seinem Aufsatz „Leben 3.0“ einen interessanten Exkurs zum Begriff des Lebens, indem er die Technik in eine präzise Phase ihrer Evolution einordnet, nämlich unmittelbar nach der biologischen Evolution (die er Leben 1.0 nennt) und der kulturellen Evolution (die er Leben nennt 2.0).
Die technologische Evolution (das heißt Leben 3.0) wird es dem Menschen ermöglichen, sowohl die biologische als auch die kulturelle Evolution neu zu programmieren, was beiden eine plötzliche Beschleunigung verleiht, genau wie von Transhumanisten angenommen.
„Life 1.0 ist nicht in der Lage, seine Hardware oder seine Software zu überarbeiten. Das Leben 2.0 ist menschlich und biologisch und kann einen Großteil seiner Software (kulturübergreifend) umgestalten, aber nicht seine Hardware. Das Leben 3.0, das noch nicht auf der Erde existiert, obwohl es fast da ist, ist nicht-menschlich und postbiologisch oder technologisch und in der Lage, nicht nur seine Software, sondern auch seine Hardware drastisch zu überarbeiten.“ – Max Tegmark
Dass Max Tegmark den Begriff „Hardware“ mit biologischer Evolution und den Begriff „Software“ lebender Arten mit kultureller Evolution verbindet, zeigt, wie sehr seine Theorien von der Vorstellung bedingt sind, dass die Tierwelt mit dem Dualismus des Digitalen vergleichbar sei Maschinen des Von-Neumann-Modells, d. h. bestehend aus einer zentralen Verarbeitungseinheit (dem Geist) und Hardware zur Interaktion mit der Welt (dem Körper).
Ursprüngliche Organismen wie Bakterien, denen jedes Organ fehlt, das auch nur entfernt mit einem zentralen Nervensystem vergleichbar ist, haben seit Tausenden von Jahren die Fähigkeit, mit der umgebenden Welt zu interagieren, indem sie dank einer funktionierenden Körperdynamik den Zucker identifizieren und verfolgen, nach dem sie gierig sind in der völligen Abwesenheit eines zentralisierten Informationsverarbeitungssystems. Sie repräsentieren in gewisser Weise eine Form des chemisch-mechanischen Lebens, das ebenso ahnungslos wie effizient ist.
Die außergewöhnlichen Maschinen von Theo Jansen stellen eine interessante Forschungsstudie über das Leben durch Mechanik dar. Seine "Strandbeesten" (oder Strandtiere) sind Kreaturen, die sich unabhängig bewegen können, angetrieben von der Kraft des Windes.
Diese Kreaturen „leben“ an den Stränden und um nicht im Wasser zu landen, haben einige von ihnen einen Sensor aus Seilen und Flaschen, der ihnen mitteilt, wenn sie dem Meer zu nahe kommen und es daher angebracht ist, die Richtung zu ändern.
„Seit 1990 beschäftige ich mich mit der Schaffung neuer Lebensformen. Anstelle von Pollen und Samen habe ich gelbe Plastikröhrchen als Rohstoff dieser neuen Natur verwendet. Ich mache Skelette, die mit dem Wind laufen können, damit sie nichts essen müssen. Im Laufe der Zeit sind diese Skelette zunehmend in der Lage geworden, die Elemente wie Stürme und Wasser zu überleben. Mein Ziel ist es, diese Tiere in Herden an Stränden freizulassen, damit sie ihr Leben verbringen können." – Theo Jansen
Von Menschenhand geschaffen und windbetrieben, sind Jansens Maschinen wahre Repräsentationen des Lebens oder nicht? Wenn wir uns darauf beschränken, diese Arten aus einer ganzheitlichen Perspektive zu betrachten, können wir uns vorstellen, dass ihre Existenz irgendwie der von Urgeschöpfen folgt. Und wenn jemandem das Fehlen von Maßnahmen zur Selbsterhaltung auffallen sollte, die alle Lebewesen vereinen, möchte ich darauf hinweisen, dass Theo Jansen ständig an seinen Kreaturen arbeitet und immer weiter entwickelte Arten in ihrer Bewegungs- und Überlebensfähigkeit erschafft.
Wenn das, was die Natur dem Menschen geschenkt hat, Tausende von Jahren gedauert hat, sind wir wirklich davon überzeugt, dass wir die nächsten Schritte unserer Evolution auf wenige Jahrzehnte komprimieren können, geleitet von einem Wunsch nach Selbstbestimmung, der im Grunde wie ein Wahn erscheint der Allmacht?
Wenn der Transhumanismus die Überwindung biologischer Grenzen und die Kontrolle der Evolution unserer Spezies bekennt, indem er die weisen biologischen Prozesse der natürlichen Selektion durch Technologie ersetzt, tut er dies, indem er vorschlägt, was nur eine "Versionskontrolle" des Körpers und seiner Teile zu sein scheint Vernachlässigung der Rolle des Menschen im natürlichen Kontext.
Der Transhumanismus vernachlässigt die Tatsache, dass die Evolution ein komplexes System ist, das nicht nur den Menschen betrifft, sondern das gesamte Ökosystem, das ihn seit Hunderttausenden von Jahren wiegt.
Wenn wir den Verlust des Ökosystemgleichgewichts beobachten, ist es leicht zu verstehen, dass eine neue „transhumane“ Stufe, die auf der Verschmelzung von Mensch und Technologie basiert, nicht die Antwort auf die Probleme der Natur ist; im Gegenteil, es selbst könnte ohne die für es unentbehrlichen natürlichen und energetischen Ressourcen nicht existieren.
Transhumanismus scheint eine Alternative zur Lösung der Probleme zu sein, die die Welt plagen, die egozentrische und individualistische Flucht des Individuums, das, mit den Werkzeugen dafür ausgestattet, freiwillig die Probleme vernachlässigt, für die die Technologie selbst verantwortlich ist, um sich zu einer neuen Daseinsform zu entwickeln.
Dabei spielt es keine Rolle, aus welcher Perspektive man die Fragestellung betrachten möchte: Auch aus materialistischer Sicht kann die Natur als eine äußerst fortschrittliche technologische Plattform und der Mensch als direkte Emanation ihrer enormen und noch nicht entzifferbaren Komplexität angesehen werden. Und den Tod als Grenze des Menschseins zu bezeichnen, repräsentiert den Willen, die Evolution nicht aus der richtigen Perspektive betrachten zu wollen.
Wir müssen akzeptieren, dass wir Teil eines Ökosystems sind, das in der Lage ist, das Wohlbefinden wiederherzustellen, das wir alle innerhalb der Grenzen unserer Existenz brauchen.
Artikel von Gianfranco Fedele
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